El Olmo y las Peras

Me parece que la aportación de Bolívar Echeverría (El Olmo y las Peras. ) a lo que venimos discutiendo sobre la peculiaridad del pensamiento latinoamericano, se sitúa en cinco aspectos fundamentales:

      1.   El primero es el de diferenciar si el problema que presenta el pensamiento latinoamericano de recurrir muchas veces al “fervor sucursalero” y/o  el “afán de novedades” se debe a una actitud o a una situación?, es decir, lo colonial se debe a los peculiares “usos y costumbres” de los filósofos latinoamericanos, de una suerte de voluntad que en cuanto decidan corregirlo será superada, o por el contrario lo colonial se debe a una imposibilidad práctica de producir y reproducir un discurso propio.

2.       El segundo que centra toda la discusión es precisamente, explicar la situación colonial  en América Latina. Aquí parte de la herramienta fundamental para el filosofar y que son esencialmente; las palabras.

3.       Explicar entonces,  “historicidad propia de la constitución del discurso filosófico moderno”. Es decir, cómo es que Europa se despojó del recurso teológico para la reflexión filosófica que ya no daba cuenta de la realidad existente y resultó en una “revolución cultural” que decanta en la conformación de un discurso filosófico específico.

Identificar la situación específica del idioma español. Cuya “revolución cultural” no pudo ser y por el contrario se anquilosó en el  modo discursivo teológico y que en el siglo barroco se renueva de una manera revolucionaria y creativa. Que por un lado, dificulta el quehacer reflexivo porque él mismo (el idioma español) no está construido como tal para ello. Pero por otro, abre la posibilidad material de la construcción de un discurso filosófico en América Latina. Pues no significa que no sea posible la reflexión filosófica en español, simplemente tiene que desarrollarse de otro modo. Y en América Latina se ha desarrollado una estrategia barroca que lo cultiva, por ejemplo, a través de la literatura. El modo de reflexión barroco permite hacer uso del discurso europeo “siempre que lo hagamos a nuestro modo” es decir, para responder a las problemáticas propias y especificas. 

Por Verónica Jiménez

La transformación de la filosofía

La transformación de la filosofía es una conferencia dictada por Louis Althusser en los años 70's para la Universidad de Granada, España. Ciertamente es un texto corto, quizá de temática sencilla, sin embargo, esconde una gran profundidad que se muestra sólo a través de hacernos la pregunta: ¿qué es la filosofía?

La importancia de este texto althusseriano radica en la posibilidad de 'salir' del camino filosófico y mirar la filosofía desde otro ángulo que nos permita hacerle una crítica, es decir, una autocrítica desde sus mismas bases. Siguiendo el pensamiento de Althusser que desencaja con el dogmatismo, podemos decir que la Conferencia de Granada es un gran recurso para entrar en el terreno filosófico, dejando a un lado la perennidad de la filosofía y encontrando, más que su lado oscuro, un lugar donde le podemos encontrar una mirada más tangible y más real, aunque no menos dolorosa, para los mismos filósofos.

La lección que nos da el filósofo francés, contrario a desacreditar la filosofía en todos sentidos, es que al ejercer la crítica sobre sí misma, la filosofía encuentra una nueva expresión de sí, que quizá nunca se atreve a mirar, y con ello se renueva, se reinventa, y continúa ejerciendo uno de sus dominios más viejos, el de la reflexión. Se supera ella misma al mirarse al espejo y hacer su propia crítica.

Por Alejandra García